http://consciencesansobjet.blogspot.fr/ ... enner.htmlMoine bouddhiste pendant 9 ans, Peter Fenner a été initié par de grands maîtres tibétains tels Sa Sainteté le Dalaï-Lama, Lama Thubten Yeshe, Lama Zopa Rinpoché, Lama Sogyal Rinpoché et Chögyal Namkhaï Norbu.
Docteur en philosophie psychologique de l’école Madhyamika - Bouddhisme Mahayana - il a enseigné le Bouddhisme pendant plus de 25 ans dans différentes universités et centres d'éducation au bouddhisme.
Son enseignement actuel est à la fois fruit de son parcours personnel et fruit de l’enseignement qu’il a dispensé au niveau international au cours des trente dernières années à la demande de Lama Thubten Yeshe.
Peter a ainsi développé une forme de questionnement, pure et directe, amenant à la sagesse libératrice à laquelle se réfère le bouddhisme et les traditions non duelles. Il propose une pratique innovante reflétant, sous une forme occidentalisée, les enseignements des grands maîtres asiatiques.
Docteur en philosophie et directeur de l’université de Kelaniya, au Sri-Lanka, le Vénérable Walpola Rahula (1906-1997) a vécu vingt cinq ans en France où il a enseigné le Dharma. Sa prodigieuse érudition, tant dans la langue pâlie que dans le canon orthodoxe, lui a valu de recevoir le titre de Agamaha Pandita, la plus haute distinction en Birmanie.
Le Bouddhisme est fondé sur la grande compassion, mahakaruna et la grande sagesse, mahaa pannaa. En termes généraux, la compassion signifie l’amour, la générosité, la gentillesse, la pitié et la tolérance ainsi que d’autres émotions ou qualités nobles. La sagesse représente le coté intellectuel, la faculté de voir les choses telles qu’elles sont ou encore les qualités de l’esprit. Afin d’être parfait nous avons besoin de développer les deux pareillement.
L’enseignement du Bouddha est fondé sur le vaste concept de l’amour et de la compassion universelle envers tous les êtres vivants et c’est de là que découle le comportement éthique des bouddhistes que cela soit dans le domaine social, économique ou politique. Il est regrettable que de nombreux érudits oublient ce grand idéal de l’enseignement du Bouddha et s’adonnent à des analyses philosophiques et métaphysiques qui restent très abstraites quand ils parlent et écrivent sur le bouddhisme. Le Bouddha a enseigné pour le bien et le bonheur de tous, par compassion pour le monde. Dans le comportement éthique qui se base sur l’amour et la compassion est inclus le juste moyen d’existence. Cela signifie que l’on doit s’abstenir de gagner sa vie par une profession qui nuit aux autres comme : fabriquer et faire du commerce d’armes, de poisons mortels et autres armements. Il faut plutôt gagner sa vie dans une profession qui est honorable, sans fautes et qui ne nuit pas aux autres. Ici on voit très clairement que le bouddhisme est opposé à toute guerre, quand il est dit que le commerce avec des armes mortelles et du poison est un moyen vil et injuste de gagner sa vie.
source : http://www.buddhachannel.tv/portail/spi ... rticle2153
IT’S NOT AN ENDURANCE TRIAL
We might also ask, Given my present situation, how long should I stay with uncomfortable feelings? This is a good question, yet there is no right answer. We simply get accustomed to coming back to the present just as it is for a second, for a minute, for an hour—whatever is currently natural—without its becoming an endurance trial. Just pausing for two to three breaths is a perfect way to stay present. This is a good use of our life. Indeed, it is an excellent, joyful use of our life.
Ce n'est pas une épreuve d'endurance
Vous pouvons aussi nous demander, en fonction de notre situation présente, "Combien de temps devrai-je rester avec des sensations désagréables?" C'est une bonne question, bien qu'il n'y ait pas de réponse correcte. Nous prenons simplement l'habitude de revenir au présent tel qu'il est pour une seconde, une minute, une heure - de quelque manière habituellement naturelle - sans que ce soit une épreuve d'endurance. Juste une pause de deux ou trois respirations est parfaite pour rester présent. C'est un bonne manière d'utiliser notre vie. En effet, c'est une manière excellente et joyeuse d'utiliser notre vie.
Pema Chödron est vraiment super... 
WIKIPEDIA a écrit :Satya Narayan Goenka (né le 30 janvier 1924 et mort le 29 septembre 2013) est un professeur de méditation Vipassana dans la tradition de Sayagyi U Ba Khin, de Birmanie.
Bien que d'origine indienne, S. N. Goenka est né et a grandi en Birmanie. C'est là qu'il entre en contact avec son maître Sayagyi U Ba Khin, et apprend de lui la technique de Vipassana. Après avoir étudié avec son professeur pendant quatorze ans, Goenka retourne en Inde et commence à enseigner en 1969. Dans un pays encore divisé par les castes et les religions, ses cours ont attiré des milliers de personnes de toutes les composantes de la société.
En 1982, il commence à nommer des assistants-enseignants pour l'aider à faire face à la demande croissante de cours. Sous sa conduite, des centres de méditation sont établis en Inde, aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France, en Belgique, au Royaume-Uni, en Suisse, au Japon, au Sri Lanka, en Thaïlande, au Cambodge, en Birmanie, au Népal, en Israël, à Taïwan et dans d'autres pays.
La technique que Goenka enseigne rappelle les enseignements du bouddhisme theravada mais insiste largement sur son universalité.
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