Tout est Dhamma - Ajahn Chah

Le Bouddhisme Theravāda est la branche la plus ancienne du bouddhisme.
chercheur
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Tout est Dhamma - Ajahn Chah

Message non lu par chercheur » ven. 18 août 2017 21:18

Qu'il s'agisse d'un arbre, d'une montagne ou d'un animal, ils sont tous Dhamma, tout est Dhamma. Où est ce Dhamma ? Pour dire les choses simplement, ce qui n'est pas le Dhamma n'existe pas. Le Dhamma, c'est la nature. On appelle cela le sacca-dhamma, le véritable Dhamma ; si on voit le Dhamma, on voit la nature. En voyant la nature, on connaît le Dhamma.

Ainsi donc, à quoi sert d'étudier beaucoup si la réalité ultime de la vie, dans chacun de ses instants et dans chacun de ses actes, n'est qu'un cycle infini de naissances et de morts ? Si nous sommes attentifs et clairement conscients dans toutes les situations, assis, debout, en marchant ou couchés, la connaissance de soi sera prête à naître. Autrement dit, la connaissance de la vérité du Dhamma, ici et maintenant.

A cet instant précis, le Bouddha, le véritable Bouddha, vit toujours car il est le Dhamma même, le sacca-dhamma. Et le sacca-dhamma, ce qui permet aux êtres de s'éveiller, existe toujours. Il ne s'est échappé nulle part ! (...)

Ainsi, le Bouddha - l'Eveil- existe toujours. En entendant cela, les gens se réjouissent et disent : "Si le Bouddha existe encore, je peux pratiquer le Dhamma !" Et c'est effectivement comme cela qu'il faut le voir.

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jules
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Re: Tout est Dhamma - Ajahn Chah

Message non lu par jules » dim. 20 août 2017 14:51

Qu'il s'agisse d'un arbre, d'une montagne ou d'un animal, ils sont tous Dhamma, tout est Dhamma. Où est ce Dhamma ? Pour dire les choses simplement, ce qui n'est pas le Dhamma n'existe pas. Le Dhamma, c'est la nature. On appelle cela le sacca-dhamma, le véritable Dhamma ; si on voit le Dhamma, on voit la nature. En voyant la nature, on connaît le Dhamma.
Il me semble que la paix de l’esprit est la révélation directe de ce qui est exprimé ici.
En effet, si notre esprit est calme, c'est un peu comme si "Tout est Dhamma coïncidait parfaitement avec "Tout est Dhamma". Mais quand l'esprit est vraiment calme, il n'y-a même pas besoin de savoir que cette coïncidence existe, il n'y a pas d'avantage besoin de savoir que l'esprit est calme, et il n'est même pas nécessaire de se préoccuper du fait que "Tout est Dhamma".
C'est donc cette absence de préoccupation qui est quelque part "Tout est Dhamma". On pourrait dire aussi que "Tout est Dharma" est une manière de parler du calme sans le quitter, c'est à dire sans écarquiller les yeux à la vue de ce calme en se disant, "wouahouu ! je suis calme, j'ai donc réalisé "Tout est Dhamma" !" En effet, cela reviendrait à s'agiter devant son miroir pour avoir la confirmation que le reflet qui s'y trouve est bien le notre. Finalement il vaut mieux savoir directement que le moindre mouvement de notre part conduira à ce que le reflet fasse le mouvement équivalent. Ce constat possède d'ailleurs deux aspects : d'une part que malheureusement l'agitation suit à la trace l'agitation, mais que d'autre part heureusement, le calme suit à la trace le calme. Mais de toute façon, quand on constate la manière dont certains animaux apprennent à se reconnaître dans le miroir, on voit bien que cette reconnaissance commence tout d'abord par une attitude agitée de l'animal qui semble penser tout d'abord avoir en face de lui un rival ou un camarade de jeu. Mais en tous les cas, une fois qu'il a compris le truc, c'est fini, il n'a plus besoin de s'agiter dans tous les sens pour avoir la certification que c'est bien son reflet qu'il a en face de lui. Bon, c'est vrai aussi que bien qu'ils aient reconnus la supercherie, certains animaux aiment bien quand-même continuer à jouer avec ce qu'il savent être leur propre reflet. ::mr yellow::
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