kōan(s)

Importante école bouddhiste, originaire de Chine et introduite au Japon au xiiie s.
Compagnon

kōan(s)

Message non lu par Compagnon » jeu. 11 mai 2017 20:29

Rappel :

Un kōan ( transcription du japonais : こうあん, prononciation japonaise on'yomi du terme chinois : chinois : 公案 ; pinyin : gōng'àn, littéralement : arrêt faisant jurisprudence) ou koan est une brève anecdote ou un court échange entre un maître et son disciple, absurde, énigmatique ou paradoxal, ne sollicitant pas la logique ordinaire, utilisée dans certaines écoles du bouddhisme chan (appelé son en Corée, zen au Japon ou Thiền au Viet Nam). Un hua tou (terme chinois ; japonais : wato) est semblable mais ne consiste qu'en une courte phrase, parfois issue d'un kōan.

Selon le dictionnaire encyclopédique chinois Cihai (辞海, cíhǎi zh:辞海), publié en 1936, le kōan est un objet de méditation qui serait susceptible de produire le Satori ou encore de permettre le discernement entre l'éveil et l’égarement. Le terme de gōng'àn est emprunté au vocabulaire juridique de la Chine ancienne. Voisin du sens d'ukase, il désignait les décisions officielles des bureaux gouvernementaux qui faisaient force de loi.

Aujourd’hui les kōan sont l'un des principaux outils d'enseignement et de discipline de la tradition Rinzai. La tradition Sōtō a donné plus d'importance à la seule posture assise dite zazen qui repose sur l'enseignement de Dogen.



Dans quel sens se déplace le balancier d'une horloge à l'arrêt ?

Que reflètent 2 miroirs face à face ?

Ou est l'ombre d'une main éclairée par 2 bougies ?

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Re: kōan(s)

Message non lu par ted » jeu. 11 mai 2017 20:58

«Le bambou existe au-dessus et en-dessous de son nœud»

Je l'adore, celui là.
Il y a 10 ans, je lançais sans cesse des sujets sur ce koan. :) Il me fascinait...

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Re: kōan(s)

Message non lu par Compagnon » sam. 20 mai 2017 07:03

Koan :

Ce qui est dit dans cette phrase est faux.
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Re: kōan(s)

Message non lu par jules » lun. 29 mai 2017 11:47

"La lumière existe dans l'obscurité ; ne voyez pas avec une vision obscure."
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Re: kōan(s)

Message non lu par jules » lun. 29 mai 2017 12:06

Un jour, Ma Tsu était en route vers quelque endroit, accompagné de Pai Chang, lorsqu’ils virent soudain un canard sauvage passer au-dessus d’eux. Ma demanda : « Qu’est-ce ? » Pai répondit : « Un canard sauvage. » Ma : « Où vole-t-il ? » Pai : « Il est déjà parti ! » Sur ce, Ma saisit le nez de Pai Chang et le tord avec violence. Pai crie de douleur : « Aïe ! (1) » Ma, aussitôt : « Comment peux-tu dire que le canard sauvage est parti ? » (2)

(1) Avec le nez pincé, l'onomatopée "Aïe" fait penser au cancan du canard.
(2) L'histoire raconte aussi parfois que suite à cet épisode, Ma a mouché Pai.
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Re: kōan(s)

Message non lu par jules » sam. 3 juin 2017 14:41

"La lumière existe dans l'obscurité ; ne voyez pas avec une vision obscure. »

Je reviens sur celui-ci, car il est vraiment excellent je trouve. Il invite profondément en effet à considérer toute difficulté avec la lumière de bodhicitta (l’esprit d’éveil). Là où les choses nous semblent obscures, il nous est conseillé de toujours garder cette petite lumière ; compréhension qu’un progrès futur est à effectuer sur la Voie, raison pour laquelle nous devons traverser une épreuve. Enfin c’est ainsi que je comprends ce koan dont je sens le besoin de partager mon interprétation.

« Ce que la chenille appelle fin du monde, le sage le nomme papillon. »
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Re: kōan(s)

Message non lu par chercheur » lun. 12 juin 2017 09:00

[Connaissez-vous ce célèbre koan ?
Un moine demande à un maître : "il fait tellement chaud. Comment échapper à cette chaleur ?"
Le maître lui répond : "Pourquoi n'allez-vous pas là où il ne fait ni froid ni chaud ?"
"Un tel endroit existe-t-il ?" veut savoir le disciple.
"Quand il fait froid, soyez un bouddha froid, quand il fait chaud, soyez un bouddha chaud." lui dit le maître.

Peut-être pensez-vous qu'à force de pratiquer zazen vous allez atteindre un niveau où il ne fait ni froid ni chaud, où il n'y ni plaisir ni souffrance. "Si l'on pratique zazen, peut-on arriver à ce genre d'accomplissement ?" demanderez-vous. L'enseignant authentique vous répondra : "Quand vous souffrez, il faut souffrir. Quand vous vous sentez bien, il faut vous sentir bien". Parfois il faut être un bouddha qui pleure. Et parfois, il faut être un bouddha heureux.

Shunryu suzuki, La source brille dans la lumière.
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Re: kōan(s)

Message non lu par jules » mar. 20 juin 2017 06:11

Qui excelle au tir ne touche pas le centre de la cible.

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Re: kōan(s)

Message non lu par ted » jeu. 22 juin 2017 19:04

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