Réflexions sur la Terre Pure.

Florent

Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Florent » jeu. 15 juin 2017 13:14

Je me propose dans ce topic de vous faire part de quelques unes, comme le titre l'indique, réflexions sur Sukhavati.
Vous pouvez bien évidemment faire part des vôtres aussi, ou réagir de manière général sur ce sujet.

Comme vous le savez peut être la plupart des écoles de la Terre Pure ( au moins au Japon) classent les enseignements du Bouddha en deux:
La voie des saints et la voie de la Terre Pure.
hors cette classification pour simple qu'elle est par rapport à d'autre écoles ( par exemple la Kegon-Shu voir mon sujet sur cette dernière
: viewtopic.php?f=61&t=9093) est tout à fait pertinente pour notre époque, qui en cet âge de décadence, doit proposer des enseignements simple et facile d'accès.
La voie des saints regroupe tous les enseignements autres que ceux de la Terre Pure. Les autres enseignements sont entre autres le Zen, Le théravada, le Vajrayana Tibétain pour les plus connus en France.

Hors la voie des saints en notre époque est difficile à réaliser, premièrement parce que nous somme trop éloignés dans le temps du Bouddha Shakyamuni, et deuxièmement parce que son principe est profond et que notre compréhension est superficielle.

Il en découle que les pratiques de la voie des saints ne sont plus guère efficace, certains pourront faire Zazen ou Vipassana pendant des lustres ils n'avanceront pas d'un iota ou guère plus. Sans vouloir minimiser de tels pratiques, qui peuvent malgré tout encore avoir quelques vertus et pour de rares exception être bénéfique, voir mais encore plus rarement les amener au Nirvana ou à l'état de bouddha Parfait et sans Supérieur(Samyaksambuddha)là n'en parlons même pas c'est mission impossible, il Faudra attendre la venu de Miroku (Maïtreya) lors d'un nouveau kalpa.
Beaucoup qui s'engageront sur la voie des saints ne feront que plonger un peu plus dans l'enfer du samsara, sans jamais pouvoir sortir de ce dernier, et beaucoup s'illusionneront sur leur progrès à réaliser quoi que ce soit.

Dans la perspective du Grand véhicule, très peu de personne ont encore le coeur occupé par la marque réelle de l'ainsité véritable, qui est le vide de la vérité ultime, et pour les tenants du Théravada très peu ont les qualités pour cultiver la vue des vérités et entrer sur le chemin de la culture mentale (Bhavana), jusqu'à l'état d'anagamin et d'arhat.

En conséquence le Bouddha ayant prévu la dégénérescence de ces enseignements nous a donné un ultime enseignement qu'est celui de la Terre Pure, et si l'on veut bien croire dans le Sutra d'Amida le bouddha déclare:
" O vous, les être! Ayez tous foi en ce que Shakyamuni a exposé, loué, attesté! Tous les êtres ordinaires, quelles que soient la quantité et la durée de leurs fautes ou de leur mérites, iront certainement naître dans la Terre Pure, si seulement ils commémorent le nom d'Amida exclusivement, de tout coeur, en y passant au maximum cent ans, ou au minimum entre un jour et une semaine! Vous ne devez absolument pas en douter"

Cette brève réflexion n'a pas de visé polémique ,mais sert juste à nous faire prendre conscience que nous sommes pour la majorité d'entre nous des êtres imparfaits et soumis aux souillures (Klesa) de l'existence, et que les êtres capable d'emprunter la voie des saints ne sont pas légions et sont des êtres exceptionnels, qu'ils nous faut le reconnaître et prendre les enseignements qui pourront nous délivrer réellement du Samsara à savoir ceux de la Terre Pure.
Alors que vous soyez dans le Zen, le Théravada ou autres, humblement ayez à coeur de pratique le Nembutsu.
Compagnon

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » jeu. 15 juin 2017 14:00

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita (perfection de la sagesse) peut se résumer en une seule ligne :

"gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā."

flower_mid

Mais aller au delà de quoi me direz vous :?:

eveil_333 Une réponse possible est de dire : au delà de toute nos conception sur tout, de toutes nos catégories mentales sur tout, de toutes les idées et opinions que nous avons sur tout. Cela inclu nos conceptions, idées, notions, catégories mentales, définitions etc... sur le Dharma. oiseau2julie

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita nous invite a ne jamais nous arrêter de renoncer à toutes les catégories mentales que nous fabriquons, toujours, sans cesse, abandonner tout ce que nous croyons savoir sur telle ou tel phénomène, toutes les conceptions que nous avons pour tout les phénomènes. Et les différentes écoles du bouddhisme sont des phénomènes.

Pourquoi nous défaire de nos conceptions ? Par ce que nos idées, notions, conceptions, notions et définitions sont le fruit du mental, et que le mental spontanément créé des catégories, des étiquettes, des discriminations : ceci est bon, ceci est mauvais, ceci est meilleur, ceci est pire, ceci est souhaitable, cela ne l'est pas etc... :shock:

A partir du moment ou nous suivons notre mental sur ce terrain, nous créons des catégories, et nous créons de la discrimination, que nous le voulions ou non, et nous créons de la souffrance crysmiley , chez les autres êtres et en nous même crysmiley ; car nous tombons dans le piège de l'aversion et du désir. Nous courons après "l'image" que nous avons de tel ou tel phénomène et nous fuyons "l'image" que nous avons de tel autre phénomène. :???:

De plus, suivre cette pensée discriminante c'est nier la vacuité de tous les phénomènes. Et les écoles bouddhiques sont des phénomènes. Toutes sont vides d'un soi indépendant.

Théravada est vide d'un soi indépendant.
Mahayana est vide d'un soi indépendant.
Zen est vide d'un soi indépendant.
Terre Pure est vide d'un soi indépendant.
Vajrayana est vide d'un soi indépendant.
etc...

Si nous nous attachons a nos catégories mentales nous allons souffrir crysmiley et être incapables de voir les choses telles qu'elle sont : vide d'existence séparées. A la mort du Bouddha Shakyamuni regardez comment ses enseignements se sont fractionnés, divisés, et même affrontés ? :oops:

C'est pourquoi indiquer que telle ou telle école est supérieure ou meilleure qu'une autre est, je le crois, incorrect, non conforme à la nature profonde de la réalité des phénomènes :???: . Il y a un peu de chaque école dans toutes les autres. love_3

Toutefois, chaque porte du Dharma est adaptée à un type particulier de pratiquant. Ainsi tel pratiquant se réalisera vraiment plutôt dans la porte du Dharma qu'est Zen, tel autre dans la Porte du Dharma qu'est la Tradition de la Forêt, tel autre dans la Terre Pure, etc... ba11

Prétendre que telle ou telle école est supérieure ou inférieure à telle ou telle autre c'est prendre le risque de porter tort à soi et aux autres :oops: . Le Bouddha invite a minimiser autant que possible cela. Même avec de bonnes intentions, créer des distinctions c'est porter tort aux autres et à soi. jap_8

Le Théravada sous toutes ses formes est infiniment respectable.
Le Mahāyāna sous toutes ses formes est infiniment respectable. (La Terre Pure est considérée comme faisant partie de Mahāyāna)

La Terre Pure est une des portes du Dharma infiniment respectable parmi d'autres. Elle est une des gouttes d'eau dans l'océan du Dharma delphinus . A la fois semblable et différente de sa voisine.

Voir les choses autrement risque fort de nous porter à l'attachement, à l'aversion, à dukkha.

C'est ce que je crois correct. Pour le moment.

jap_8
Florent

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Florent » jeu. 15 juin 2017 14:53

bonjour compagnon

Je n'ai jamais dis que la Terre Pure était supérieur aux autres enseignements, mais qu'elle était plus adapté à notre époque, étant donné le niveau de corruption de nos esprits, nous retombons sans cesse dans nos travers que constitue les Kleshas (souillures de l'esprit).

L'action salvifique du Bouddha Amida, nous est alors indispensable que l'on pratique le Zen ou autres formes de Bouddhisme.

Quel pratiquant ordinaire oserait me dire qu'il n'est plus soumis aux Kleshas, malgré les nombreuses heures de méditations qu'il a effectués.

Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita, c'est très bien,mais gare à ne pas tomber dans une forme de nihilisme... Qui à encore au coeur la marque de l'ainsité véritable ?... Très de peu de gens à vrai dire, hormis quelques êtres exceptionnels...

De plus pour dire ce que je dis, je me fonde sur une doctrine de la terre Pure qui est le mappo, qui d'ailleurs n'est pas spécifique à la Terre Pure, toutes les écoles y adhèrent d'une manière ou d'une autre, même les Théravadins qui ne sont pourtant pas du Mahayana.

Après c'est sur on est pas obligé d'adhérer à cette vision du monde (doctrine du mappo), mais ma vision du monde n'est pas plus ni moins fausses qu'une autre, et nous sommes tous soumis à nourrir des visions du monde, des points de vues, ce que tu viens d'écrire compagnon, est aussi une vision du monde ,un point de vue parmi d'autres. On ne peut en sortir tant que nous sommes dans le Samsara. Et la Terre pure est une manière facile, et très direct d'y arriver: C'est la naissance dans la Terre Pure au moment de notre mort, si l'on a pratiqué le Nembutsu.
Compagnon

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » jeu. 15 juin 2017 15:26

Même ce que j'exprime est aussi une conception, donc elle aussi en principe se doit d'être dépasser. Du moins d'après une certaine interprétation du Sutra du Coeur.

Je ne dispose pas de certitude concernant la plus ou moins grande adaptation de l'école de la Terre Pure à notre époque.

Dans le fil général sur la Terre Pure je reviendrais dans quelque temps sur ce que dit le livre "Le Bouddhisme pour les Nuls" qui donne un panorama pour toute personne partant de 0. Il y a un passage sur le contexte de naissance de l'école de la Terre Pure et il donne un éclairage qui montre qu'en fait on peut dire qu'au moment de sa naissance, l'Ecole de la Terre Pure pouvait aussi être vue comme adaptée à l'époque. Et c'était il y a des siècles.

Je ne sais pas si le critère du temps est correcte, je lui préfère personnellement le critère des personnalités, des inclinations propres à chaque individu, comme lorsque le Bouddha parle des différents lotus à la surface de l'eau, ceux qui sont plus ou moins épanoui, et dans ce sens, le dharma doit s’adapter aux différentes tournures d'esprit des pratiquants. Et je crois que ces tournures d'esprit sont un peu omniprésentes à chaque époque.

Après... c'est vraiment un point de détail quand à nos conceptions réciproques, cela ne mérite nullement dispute :) Cela ne me dérange pas que tu sois plus convaincu par le critère "temps", je n'y vois aucun espèce de problème me concernant et je ne vois pas comment cela peut nuire a quoi que ce soit à ta pratique ou a la mienne. Tu penses que la Terre Pure est plus adaptée à notre époque ? Très bien :) Peut être que oui. Il y a certainement des arguments en faveur de cette vue. Sans aucun doute.

L'important c'est la confiance en sa propre pratique et la non-discrimination, l'ouverture aux autres formes de pratiques.

D'ailleurs, et cela lui est parfois reprocher, Thich Nhat Hanh, répète régulièrement que le Dharma du Bouddha doit s'adapter à notre temps. La pratique de la Terre Pure, dans ses formes les plus épurées, à l'avantage de ne guère demander d'adaptation tant elle est simple. Il n'y a pas 36 façon de pratiquer Nembutsu :) Au pire la langue change, mais le sens demeure, l'esprit de la démarche aussi. Tant que la foi est dans la pratique, la forme, les langues employées sont secondaires. La preuve , actuellement on peut exprimer sa pratique et sa foi en Amitabha en japonais, en vietnamien, en chinois, en sanskrit...

Étonnamment et pour revenir précisément au sujet, voila ce que j'ai lu hier soir, donc avant que tu poste ce sujet, coïncidence ?

C'est issu du site internet consacré à la Terre Pure :
http://www.amitabha-terre-pure.net/

Dans la chronique des patriarche chinois de l'école de la Terre Pure, a propos du sixième Patriarche : Yan-Shou (Longévité) (904-975), il est dit :

En son temps, il semblait y avoir un mur entre l'école Chan et l'école de la Terre Pure. Certains prenaient le chemin Chan; d'autres le chemin de la Terre Pure. Les premiers, à travers la contemplation Chan, cherchent à réaliser leur véritable esprit et voir leur nature de Bouddha, en s'appuyant sur leur propre pouvoir. Les suivants, par la pensée au Bouddha Amitabha et en récitant son nom, cherchent à renaître dans la Terre Pure, en s'appuyant à la fois sur leur pouvoir et le pouvoir autre, le pouvoir des vœux originels du Bouddha Amitabha.

Yan-Shou réprimandait les extrémistes Chan, qui dénigraient les textes sacrés et dédaignaient accomplir un bon karma.

Dans son œuvre en 3 fascicules, Wanshan tongguij [Retrouvailles des myriades de bonté], il dit que la réalisation spirituelle doit être soutenue par des myriades de bontés, chacune d'elles rentre à la maison de la Terre Pure.

Au fil du temps, la Terre Pure de l'Ouest est devenue la destination commune de toutes les écoles du Mahayana.

En tant que Maître Chan qui sincèrement s'entraînait pour la renaissance dans la Terre Pure, Yan-Shou recommande un double entraînement à travers les deux Portes du Dharma, comme indiqué dans son poème "Quatre choix", énoncé ci-dessous :

Avec un entraînement Chan, mais sans entraînement pour la Terre Pure, neuf personnes sur dix s'égareront. Lorsque l'état intermédiaire apparaît après la mort, en un clin d'œil on le suivra complètement.

Avec un entraînement pour la Terre Pure, mais sans entraînement Chan, dix mille sur dix mille personnes vont y parvenir. En voyant le Bouddha Amitabha, pourquoi devrait-on s'inquiéter de ne pas réaliser le véritable esprit un ?

Avec un entraînement Chan et Terre Pure, on est comme un tigre avec des cornes. Dans la vie présente, on est un enseignant des hommes. Dans une vie future, on sera un Bouddha.

Sans entraînement Chan et sans entraînement Terre Pure, on peut rencontrer le lit de fer et les colonnes de cuivre dans l'enfer. On endurera des myriades de renaissances pendant des dizaines de milliers de kalpas, ne trouvant personne sur qui compter.

Evidemment c'est la vue de Yan-Shou. Apparemment il encourageait à marcher sur 2 jambes à la fois plutôt que sur une seule. Ni seulement Chan ni seulement Terre Pure.

Sinon ce qui est amusant, j'ai un post en préparation qui indique qu'il est possible qu'un des sutras de base de l'école de la Terre Pure ai été fortement influencé par 2 des 20 écoles les plus anciennes du bouddhisme. Donc on retrouve de l'ancien dans le nouveau :) Du véhicule des Anciens dans le Véhicule des Bodhisattvas. ba11
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Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par chercheur » jeu. 15 juin 2017 15:27

C'est marrant (en fait non) les ressemblances qu'il y a avec d'autres cultes. Cette dégénérescence on la trouve dans plusieurs religions : l'hindouisme avec l'age de kali - d'ailleurs florent la manière dont tu présentes le nichiren me fait penser au mouvement Hare Krishna, où il faut chanter "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" (autrement appelé le maha-mantra) pour aller au paradis de Krishna, Vrindavan Golok, afin de servir éternellement le Seigneur Krishna, et le christianisme avec l'Apocalypse. Je ne sais pas ce qu'en dit l'islam, mais il y a aussi une fin du monde. L'Ecole de la Terre Pure est-elle aussi prosélyte ?
Compagnon

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » jeu. 15 juin 2017 18:15

@Florent : Le Sutra du Coeur de la Prajnaparamita, c'est très bien,mais gare à ne pas tomber dans une forme de nihilisme

Cela ne risque pas, ce n'est pas rien n'existe mais rien n'existe "en soi", c'est donc que tout existe et que tout existe en tout.

"L'infini dans la paume de la main".
Compagnon

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » ven. 16 juin 2017 05:03

Florent, peux-tu nous mettre rapidement la liste des Sutras qui sont ceux de base pour la Terre Pure selon ce que tu sais ? On verra si cela colle avec mes propres informations dans le topic général que j'ai ouvert. Histoire de remettre le fil sur les rails.
Merci
Florent

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Florent » ven. 16 juin 2017 08:28

@ compagnon
Pour reprendre un peu le fil de tes réactions, il n'y a effectivement pas matière à dispute, je fais état de certaines réflexions pour les partager, à ma suite tu fais état des tiennes. Pas de problème, d'ailleurs j'ai trouvé ta 2ème intervention intéressante.
ce qu'en j'en retiens :

Avec un entraînement Chan, mais sans entraînement pour la Terre Pure, neuf personnes sur dix s'égareront. Lorsque l'état intermédiaire apparaît après la mort, en un clin d'œil on le suivra complètement.

Avec un entraînement pour la Terre Pure, mais sans entraînement Chan, dix mille sur dix mille personnes vont y parvenir. En voyant le Bouddha Amitabha, pourquoi devrait-on s'inquiéter de ne pas réaliser le véritable esprit un ?

Avec un entraînement Chan et Terre Pure, on est comme un tigre avec des cornes. Dans la vie présente, on est un enseignant des hommes. Dans une vie future, on sera un Bouddha.


On voit bien que la Terre Pure est vraiment le moyen le plus sur d'arriver à la Bouddhéité.

Pour ce qui est des digressions ça ne ma gêne pas outre-mesure, parler du Sutra de la Prajnaparamita quelque part c'est aussi parler de la Terre Pure, mais sous un autre angle...

Liste des sutras:
Sukhâvatî-vyûha-mahâyâna-sûtra : Sutra des paroles du Bouddha sur la Vie Infinie

Amitâyur-dhyâna-sûtra: Sutra des Contemplations sur la Vie Infinie

Sukhâvatî-vyûha nâma mahâyâna sûtra: Petit Sutra des paroles du Bouddha sur la Vie Infinie ou encore Sutra d'Amida

@ chercheur
C'est évident que les écoles de la Terre Pure ne sont pas prosélyte. Euh... je n'ai jamais présenter l'école de Nichiren.
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Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par ted » ven. 16 juin 2017 10:28

Le Véritable Silence Ne Craint Pas Le Bruit

" O Mahânâma... Entre la délivrance d'un disciple laïc et celle d'un bhikkhu, il n'y a aucune différence. " (Samyutta-nikâya)
Florent

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Florent » mer. 21 juin 2017 08:41

La naissance dans la Terre Pure du Bouddha Amida demande trois conditions :

Avoir le désir d'aller y naître
Pratiquer le Nembutsu ( soit réciter le nom du Bouddha Amida)
Avoir la foi ( croire que le Nembutsu et les voeux du Bouddha Amida sont vrais et ont une puissance réelle à nous faire naître dans la Terre Pure.)

On peut dire que la foi est à la base: Si l’on a Foi en la parole du Bouddha Shakyamuni et du Bouddha Amida, on suit tout simplement leurs conseils. Ils nous exhortent à faire le vœu de naître en Terre Pure et de réciter le nom du Bouddha Amida, c’est la méthode la plus abordable et rapide pour nous en ce monde.
Pourquoi ne pas le faire ?
Il n’y a pas à se poser d’autres questions.
Ayons assez d’humilité pour pratiquer simplement (ce qui n’est pas si simple).

Les réflexions trop intellectuelles sur l’absence de dualité, la vacuité,l’absence de différence entre Samsara et Nirvana…ne doivent pas devenir des obstacles à notre vœu de sortir du Samsara pour aller naître en Terre Pure.
Ces notions doivent être expérimentées et non comprises, et trop s’attacher à essayer de les comprendre risque de semer la confusion dans notre esprit.
L’urgence est là, l’esprit et le corps s’affaiblissent de jour en jour,Pratiquons assidûment,et peu à peu la vérité non-intellectuelle se dessinera.
Compagnon

Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » mer. 21 juin 2017 11:48

Le livre "Le Bouddhisme pour les Nuls" présente le Jingtu (Terre Pure) et d'autres écoles sur plusieurs pages.

Ci-dessous les 2 premiers paragraphes de cette présentation :

"Les écoles qu'il est convenu d'appeler éclectiques, comme celles du Huayen (Guirlande de Fleurs) et du Tientai (Lotus Blanc), présentées brièvement dans la section qui précède, avaient un inconvénient majeur. Elles plaisaient davantage aux gens qui voulaient "étudier" le bouddhisme qu'a ceux qui voulaient le pratiquer. C'est alors que les écoles de la Terre Pure et du Chan surgirent et donnèrent aux pratiquants potentiels quelque chose de facile à comprendre et de relativement simple à exécuter. C'est peut être à cause de leur simplicité et de l'attrait général qu'elles avaient que ces 2 écoles devinrent les traditions bouddhiques prédominantes en Chine, notamment après la persécutions anti-bouddhiste du IXème siècle.

L'école de la Terre Pure tire son inspiration et son orientation des sutras mahayanas qui se concentrent sur Amitabha, le "bouddha de la Lumière Infinie". Contrairement au Bouddha historique, Amitabha est un être transcendantal qui existe par delà les limites du temps et de l'espace ordinaire. Son histoire transporte les adeptes bouddhistes dans un royaume de miracles et de beautés extraordinaires, mais paradoxalement, ce royaume est aussi proche d'eux que leur propre coeur."


L'école de la Terre Pure est aussi pratiquée au Tibet dans une forme propre au Vajrayana. Apparemment le Panchen-lama est considéré comme une émanation d'Amitabha.

A ce que je vois dans les chroniques des patriarches de la Terre Pure chinoise, la foi en Amitabha s'appuie aussi en quelque sorte sur la raison, sur l'expérimentation, ce n'est pas une fois "aveugle". Je m'explique. Lorsque vous lisez la vie de patriarches, vous constatez que leur dévotion, dans cette vie, entraîne des phénomènes que l'on pourrait qualifier de "surnaturels" ou de "miraculeux", qui ne font que les confirmer dans le choix de cette voie. Toute comme un pratiquant d'une autre école pourra constater en lui mais sans doute de manière plus discrète, moins "grand spectacle", des transformations, des changements, l'expérimentation d'état nouveaux de conscience et de bonheur qui lui démontrent que sa pratique n'est pas vaine. Qu'elle fourni des résultats tangibles dans l'instant présent a force d'investissement.

Il est d'ailleurs question d'état de samadhi. Samadhi de la Visualisation ou Samadhi de l'Invocation.

Certes dans l'école de la Terre Pure l'objectif est la renaissance en Terre Pure au moment de la fin de cette vie ci, mais il y a déjà des signes potentiels encourageants dans cette vie chez le pratiquant assidu, par exemple sous la forme de "visions", d'expériences de "visions" de la Terre Pure qui l'attend potentiellement alors qu'il est toujours dans cette vie. Ce sont des "états de conscience modifiés" pourrait-on dire au même titre que les même genre "d'état de conscience modifiés" propres à d'autre pratiques d'autres écoles.

Il y a d'ailleurs des témoignages encore contemporains de manifestations que l'on pourrait qualifier de "surnaturelles" chez des pratiquant vivants ou défunts de la Terre Pure en Asie. Ce ne sont pas que des "légendes" de récits anciens.

Et contrairement aux religion du Livre Amitabha ne "juge" pas ses fidèle dignes ou indignent d'accéder à sa Terre Pure selon une sorte de code moral spécifique, même si évidemment il y a aussi une éthique a avoir dans cette vie, c'est l'assiduité du pratiquant, les efforts du pratiquant, qui conditionnent son accès à la Terre Pure. La Terre Pure est déjà là, Amitabha a ouvert grand les portes, il donne accès a qui l'appel avec fréquence et confiance (il faudra aussi revenir sur ce qui sous tend la pratique du nem butsu/nianfo, ce n'est pas que réciter des mots il y a un peu de sens dedans). Donc la renaissance en Terre Pure ne dépend pas des la "faveur" ou des "caprices" d'une entité qui se présenterait comme seule divinité créatrice de tout. Elle dépend de l'effort constant du pratiquant. Donc comme dans des pratiques plus "traditionnelles" dirons nous, c'est le pratiquant qui fait l'effort nécessaire pour atteindre le but viser.

Amitabha n'est pas un "Dieu" ou "Dieu", ses sutras mentionnent l'existences d'autres bouddhas et bodhisattvas, il ne se considère pas comme tout seul, et si l'on adhéré à cette école, il est recommander d'accepter le fait que c'est bien le Bouddha Shakyamuni en personne qui a recommander Amitabha dans un sutra, même si ce sutra ne fait pas partie du canon Pali.

Comme je l'ai expliqué ci-dessus, les origines des textes de la Terre Pure remontent quand même assez loin dans le temps et sont dans la même région géographique que l'activité originelle du Bouddha historique. De même on y trouve des influences venant d'école anciennes du "bouddhisme primitif".
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Re: Réflexions sur la Terre Pure.8

Message non lu par ted » mer. 21 juin 2017 14:11

Florent a écrit :
mer. 21 juin 2017 08:41
Les réflexions trop intellectuelles sur l’absence de dualité, la vacuité,l’absence de différence entre Samsara et Nirvana…ne doivent pas devenir des obstacles à notre vœu de sortir du Samsara pour aller naître en Terre Pure.
Ces notions doivent être expérimentées et non comprises, et trop s’attacher à essayer de les comprendre risque de semer la confusion dans notre esprit.
L’urgence est là, l’esprit et le corps s’affaiblissent de jour en jour,Pratiquons assidûment,et peu à peu la vérité non-intellectuelle se dessinera.
C'est vrai que, dit comme ça, ça a l'air tentant.
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Compagnon a écrit :
mer. 21 juin 2017 11:48
Il y a d'ailleurs des témoignages encore contemporains de manifestations que l'on pourrait qualifier de "surnaturelles" chez des pratiquant vivants ou défunts de la Terre Pure en Asie. Ce ne sont pas que des "légendes" de récits anciens.
Pourrait-on avoir des exemples de ces témoignages ?
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Re: Réflexions sur la Terre Pure.

Message non lu par Compagnon » mer. 21 juin 2017 15:00

Il est important de se souvenir que comme tout témoignage de ce type, selon que l'on est convaincu ou non on y verra quelque chose ou autre chose.

Source : http://www.amitabha-terre-pure.net/anec ... _pure.html

Récit miraculeux des trois aviateurs français.

Cette histoire véridique concerne trois aviateurs français en service en Indochine pendant la seconde guerre mondiale, le capitaine Touffan, le lieutenant Retouna, et le sous-lieutenant Brillant. Nous étions en 1940.
Ces trois officiers effectuèrent un jour un vol habituel de Poulo Condore vers Saïgon. Au milieu de la mer, par suite d’une panne moteur, l’hydravion dût tant bien que mal se poser sur les flots. La situation était périlleuse, l’avion pouvait sombrer à tout moment aucun secours n’était possible avant plusieurs heures. C’est alors que le sous-lieutenant Brillant dont la mère était vietnamienne se souvint des noms des Bouddhas que sa mère avait l’habitude de réciter devant l’autel.
Il imita son exemple, et miraculeusement l’avion se maintenait pendant trois heures en surface. Finalement un bateau de pêche vint au secours des aviateurs. Aussitôt que le dernier des trois eut quitté l’avion, l’appareil sombra au fond de la mer.
Tout le monde se demanda en tremblant pourquoi le fait n’était pas produit avant alors que l’avion avait encore ses passagers. Le sous-lieutenant Brillant en donna l’explication. De retour à Saïgon les trois officiers offrirent une somme d’argent pour édifier une petite pagode à Cat Lai, commune de Thanh My loi (province de Gia Dinh) en reconnaissance aux Bouddhas.


J'ai vérifié, les choses que l'on peut affirmé c'est qu'il existe bel et bien un port nommé Cat Lai près de Saïgon, qu'il y a bien une pagode et que malheureusement les autorité locale en on expulsé les moines bouddhiste en septembre 2016 suite à un conflit interne entre le bouddhisme d'état et une communauté bouddhiste dissidente. Des catholiques locaux on essayé pacifiquement de protéger les moines sans succès. L'information a été reprise par le site internet du journal La Croix :
ici :
http://lettre-asie-mep.blogs.la-croix.c ... 016/09/15/
Et dans ce site sur les Eglises d'Asie :
http://eglasie.mepasie.org/asie-du-sud- ... -religieux

Poulo Condor est une île au large de Saïgon.

Le site Amitabha Terre Pure ne fournit pas ses sources.

Il y a quelques autres anecdotes récentes,

Comme ces 2 là :

Accomplissement dans la pratique Terre Pure

Histoire relatée au feu maître Chin Kung par Mme Gan en 1984.

"Mme Gan avait un parent, une vieille dame qui avait vécu à San Francisco. Ce parent aidait son fils et sa belle-fille aux travaux ménagers et prit soin de leurs enfants.

Après plusieurs années, lorsque les petits-enfants avaient grandi et allaient à l'école primaire, elle avait plus de temps pour elle-même. Avec ce temps libre, elle était en mesure de pratiquer nianfo (la récitation du nom du Bouddha) tous les jours sans interruption. Personne ne savait rien à ce sujet.

Le jour où elle décéda, les gens découvrirent le degré d’accomplissement qu’elle avait atteint dans sa pratique. Elle décéda dans la nuit. Dans la matinée, lorsque son fils et sa belle fille allèrent dans sa chambre pour voir pourquoi elle n'était pas encore debout, ils la trouvèrent morte, assise les jambes croisées sur le lit.

Ils trouvèrent aussi une volonté sur le lit leur disant comment organiser ses funérailles. Il y avait même des vêtements de deuil, qu’elle avait personnellement confectionnés pour tout le monde, sur le lit. Elle était un vrai pratiquant, mais personne ne savait cela quand elle était vivante.

Cette vieille dame n'avait pas d'obstacles karmiques. Elle savait quand elle allait mourir. Elle effectuait sa routine quotidienne comme d'habitude et décéda sans souffrir d'aucune maladie. Elle décéda à l'aise et dans la liberté. La vieille dame avait atteint la réalisation dans sa pratique, et donc elle n’avait aucun obstacle. "


L'Étudiant du Maître Dixuan

Au début du XXe siècle, le célèbre maître Dixian, était visité par un ami d'enfance qui voulait devenir moine. Le maître d’abord refusa la demande en raison de la formation et l’étude rigoureuse dans le temple. Mais comme son ami persistait, le maître accepta en disant : « Je vais vous trouver un temple abandonné dans la campagne. »

Le maître ensuite prit des dispositions pour que certains pratiquants fournissent des repas pour le nouveau moine, puis enseigna à son vieil ami de réciter «Amituofo». Le maître dit : « Quand vous êtes fatigué, reposez-vous ; Quand vous êtes reposé, reprenez la récitation. Je suis sûr que vous en tirerez grandement un bénéfice."

Et ainsi, le nouveau moine s’isola lui-même dans le petit temple et selon les instructions, se concentra uniquement sur la récitation chantée.

Trois ans plus tard, il dit à la femme qui faisait sa cuisine qu'il n'y avait plus besoin de préparer la nourriture du lendemain. Le lendemain, elle se rendit au temple et le trouva debout dans le temple égrenant son mala dans sa main. Elle l'appela par son nom, mais ne reçut aucune réponse. En se rapprochant de lui, elle se rendit compte qu'il était mort !

Ne sachant pas quoi faire, elle se précipita hors du lieu pour en parler aux autres, et ils transmirent le message au maître. En raison des difficultés à se déplacer, il a fallu au maître Dixian trois jours pour arriver au temple. Il comprit immédiatement que son vieil ami avait repris naissance dans la Terre Pure.

Il dit avec admiration: «Vous avez prouvé que votre décision d’il y a trois ans pour devenir moine était fructueuse. Pas un des maîtres du Dharma ou abbés dans tous les temples célèbres ne peut rivaliser avec votre réussite. " Pendant trois ans, le moine sans instruction n'avait rien fait d’autre que de réciter "Amituofo." Sa récitation concentrée en un point et incessante l’avait valu d'être libéré du cycle de naissance et de mort et de renaître dans la Terre Pure.

L'existence du Bouddha Amitabha sont une question de foi. On y crois... on y crois pas.

Dans les récits de vie des patriarches chinois Terre Pure, l'école Terre Pure est présentée comme une Porte du Dharma. C'est une porte possible parmi d'autres.
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